मंदिरात गेल्यावर देवाच्या चरणी नैवेद्य अर्पण केला जातो आणि पूजा झाल्यानंतर तोच भक्तांना ‘प्रसाद’ म्हणून दिला जातो. आपल्या संस्कृतीत प्रसादाला अत्यंत श्रद्धेचे स्थान आहे.
पण ‘प्रसाद’ या शब्दाचा अर्थ केवळ लाडू, पंचामृत किंवा एखादा गोड पदार्थ एवढाच आहे का?
भगवद्गीतेतील काही संदर्भ पाहिले तर या शब्दामागे मनाची शांतता, प्रसन्नता, स्थिरता आणि आसक्तीपासून मुक्त होण्याचा एक सुंदर विचार दिसून येतो.
‘प्रसाद’ हा संस्कृत शब्द आहे. त्याच्या व्युत्पत्तीचा संबंध ‘सद्’ या धातूशी जोडला जातो. ‘प्र’ हा उपसर्ग पूर्णत्व किंवा विशेषत्व दर्शवतो.
या अर्थछटेतून मन शांत होणे, निर्मळ होणे, स्थिर होणे आणि प्रसन्नतेची अवस्था प्राप्त होणे असा अर्थ घेतला जातो.
म्हणजेच प्रसाद म्हणजे फक्त हातात मिळणारा पदार्थ नव्हे, तर मनात निर्माण होणारी प्रसन्न आणि शांत अवस्था देखील आहे.
आपल्या आजी-आजोबांनी मंदिरातून आणलेले पंचामृत किंवा प्रसाद आपल्या हातावर ठेवला, तेव्हा तो केवळ गोड पदार्थ नव्हता. त्या कृतीत श्रद्धा, कृतज्ञता आणि नम्रतेने स्वीकारण्याची भावनाही होती.
भगवद्गीता, अध्याय २, श्लोक ६५ मध्ये श्रीकृष्ण म्हणतात—
“प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥”
या श्लोकाचा साधा भावार्थ असा सांगता येईल की, मन प्रसन्न आणि शांत झाल्यावर दुःखांचा प्रभाव कमी होतो आणि बुद्धी स्थिर होते.
येथे ‘प्रसाद’ हा शब्द मंदिरातील खाद्यपदार्थासाठी नव्हे, तर मनाची प्रसन्न, स्थिर आणि निर्मळ अवस्था दर्शवण्यासाठी वापरला आहे.
भगवद्गीतेतील हा विचार आपल्याला एक सुंदर दिशा देतो—
बाहेरच्या परिस्थितीवर पूर्ण नियंत्रण नसले, तरी आपल्या मनाची अवस्था आपण साधनेतून बदलू शकतो.
नैवेद्य अर्पण करण्याची परंपरा देखील एक सुंदर संदेश देते.
आपण स्वतः अन्न तयार करतो, ते देवासमोर ठेवतो आणि प्रथम ते अर्पण करतो. त्यानंतर तेच अन्न आपल्याला प्रसाद म्हणून मिळते.
अर्थात, अन्न तेच असते; पण त्याच्याशी असलेले आपले नाते बदलते.
‘हे माझे आहे’ या भावनेऐवजी
‘हे मला मिळालेले आहे’ अशी भावना निर्माण होते.
यातून कृतज्ञता, नम्रता आणि आसक्ती कमी करण्याचा संस्कार होतो.
म्हणून नैवेद्याची परंपरा केवळ अन्न पवित्र करण्यापुरती मर्यादित नसून, आपल्या मनातील ‘माझे-माझे’पणा कमी करण्याची एक प्रतीकात्मक कृती म्हणूनही समजली जाऊ शकते.
कधी कधी भक्तीमध्ये नकळत एक व्यवहाराची भावना येते—
“मी देवाला हे अर्पण करतो, त्याबदल्यात माझी इच्छा पूर्ण होऊ दे.”
मात्र प्रसादाच्या संकल्पनेचा आणखी एक अर्थ आपल्याला सांगतो की भक्ती ही केवळ देवाला काही देऊन त्याबदल्यात काही मिळवण्याची देवाणघेवाण नसावी.
खरे समर्पण म्हणजे—
“मी माझे कर्म करतो, माझी भावना अर्पण करतो आणि जे मिळेल ते कृतज्ञतेने स्वीकारतो.”
यामुळे अपेक्षांचा ताण कमी होतो आणि स्वीकाराची भावना वाढते.
प्रसाद हातात घेताना आपण त्याची तुलना करत नाही—
“मला कमी मिळाले का?”
“दुसऱ्याला जास्त मिळाले का?”
“हा प्रसाद चांगला आहे की मागच्या वेळचा?”
आपण तो श्रद्धेने स्वीकारतो.
यातच जीवनाचा एक मोठा धडा दडलेला आहे.
जीवनातही प्रत्येक गोष्ट आपल्या मनासारखी मिळेलच असे नाही. काही अनुभव गोड असतील, काही कडू असतील; काही गोष्टी अपेक्षेपेक्षा अधिक मिळतील, तर काही कमी.
पण जे मिळाले आहे ते शांत मनाने स्वीकारण्याची क्षमता निर्माण झाली, तर मन अधिक स्थिर राहू शकते.
दोन्ही अर्थ आपल्या परंपरेत वेगवेगळ्या संदर्भांत दिसतात.
मंदिरातील प्रसाद हा देवाला अर्पण केलेल्या नैवेद्याचा भक्तिभावाने स्वीकारलेला भाग आहे.
आणि भगवद्गीतेतील ‘प्रसाद’ हा प्रसन्न, शांत आणि स्थिर मनःस्थितीचा संदर्भ देतो.
या दोन्ही अर्थांना जोडणारा सुंदर धागा म्हणजे—
म्हणून पुढच्या वेळी मंदिरात प्रसाद हातात घेताना केवळ त्याची गोडी अनुभवू नका; त्या छोट्याशा कृतीमागचा कृतज्ञता आणि स्वीकाराचा संदेशही आठवून पाहा.
कदाचित तेव्हा लक्षात येईल—
प्रसाद हा फक्त हातात ठेवलेला गोड पदार्थ नाही; तो मनाला सांगणारा एक छोटासा संदेश आहे—
“जे मिळाले ते कृतज्ञतेने स्वीकारा आणि मन शांत ठेवा.”
वरील लेख धार्मिक आणि तत्त्वज्ञानात्मक संदर्भांचे सोपे मराठी विवेचन आहे. ‘प्रसाद’ या शब्दाची व्युत्पत्ती, त्याचे धार्मिक अर्थ आणि नैवेद्याच्या परंपरेचे अर्थ विविध संस्कृत ग्रंथ, संप्रदाय आणि विद्वानांच्या मांडणीनुसार वेगवेगळे असू शकतात. भगवद्गीतेतील श्लोकांचा येथे भावार्थ दिला आहे. हा लेख श्रद्धा, अध्यात्म आणि सामान्य माहितीच्या उद्देशाने आहे.